Tuesday, November 29, 2005

अबोहर का नाम और पंजाब की खस्ताहाल सड़कें

अबोहर का नाम कैसे पड़ा? युवा साथी योगेश डी ए वी कालेज में इतिहास पढ़ा रहा है। अबोहर में ही पला है। उसने बतलाया कि अबोहर में पिछले पाँच हजार साल से लगातार लोग बसे हुए हैं। बृहत्तर हड़प्पा सभ्यता का शहर है। आज भी ऐसी जगहें वहाँ हैं जहाँ खुदाई तो नहीं हुई है, पर इधर उधर प्राचीन काल के स्मारक पड़े हुए मिल जाते हैं। इब्न बतूता तक ने अपने संस्मरणों में अबोहर का उल्लेख किया है। योगेश कर्मठ और सचेत है। चंडीगढ़ में क्रिटीक संस्था में सक्रिय था। अबोहर में छात्रों को नई दिशाएं दिखलाने का बीड़ा उठाया है। जब हम वहाँ गए तो उस रात अभी हाल में पारित सूचना अधिनियम के बारे में राजस्थान से उपलब्ध कुछ दृश्य सामग्री छात्रों को दिखला रहा था। उसने बतलाया कि छात्रों को स्थानीय माइक्रो-हिस्ट्री के अध्ययन के लिए भी वह प्रेरित करता रहता है।

एकलव्य में काम करने के दौरान जो रोचक अनुभव हुए थे, उनमें स्थानीय इतिहास का अध्ययन भी है। मूल प्रकल्पना संस्था के कार्यकर्त्ताओं की होती थी, पर उत्साही शिक्षकों के बल पर ही बात आगे बढ़ती थी। शायद जे एन यू से आए सुब्रह्मण्यम और रश्मि पालीवाल ने यह अभ्यास सोचा था, पर एक गाँव में काम कर रहे किसी शिक्षक के उत्साह से ही मैंने इसे गजब का होते देखा था। माध्यमिक स्तर पर छठी सातवीं के बच्चों को कहा गया था कि वे बड़ों से पूछकर अपने परिवार का वंश-वृक्ष बनाएं और गाँव के बसने और उसके विकास का इतिहास तैयार करें। फिर हर बच्चे से अपना लिखा पढ़ने को कहा गया। बच्चे कल्पनाशील होते हैं और इस तरह का काम करते हुए न जाने कितनी कहानियाँ बनी होंगी। अभी मैंने कैलिफोर्निया के सांता क्रूज़ से प्रकाशित बच्चों की पत्रिका Stone Soup (May/Jun '05) में ग्यारह साल की रोज़ली स्टोनर की कहानी 'Pompeii's Last Day' पढ़ी। कहानी ९७ ईस्वी के समय पर है। विदेशों में बच्चों के इस तरह के काम आम बात है, पर १९८८ में मध्य प्रदेश के पिछड़े गाँव में इतने सारे किशोर इतिहासकारों को देखना सचमुच गजब की बात थी। हमारे बच्चों को मौके मिलें तो वे भी कितना कुछ लिख डालते हैं। मेरी बिटिया अच्छा लिखती है, पर वह अंग्रेज़ी में लिखती है। एकलव्य में काम कर रहे उन दिनों के अधिकतर साथी अभी भी वहीं हैं, हालाँकि अब वह कार्यक्रम अपने मूल स्वरुप में नहीं है। सरकार ने होशंगाबाद विज्ञान शिक्षण कार्यक्रम और साथ चल रहे सामाजिक विज्ञान शिक्षण कार्यक्रम को असंख्य लोगों के विरोध के बावजूद बंद कर दिया। बच्चों की विज्ञान पत्रिका (जिसमें विज्ञान के अलावा बहुत कुछ होता है) 'चकमक' अभी भी निकल रही है। हिन्दी में जो भयंकर शून्य बाल-साहित्य का है, उसको कुछ हद तक पूरा कर रही है।

जिस दिन लुधियाना से अबोहर चले तो लोगों ने पहले ही सावधान कर दिया कि लुधियाना बरनाला सड़क बहुत खराब है, इसलिए मोगा मुक्तसर होकर मलोट जाएं। मोगा तक तो ठीक था, पर आगे मुक्तसर और फिर मलोट तक सड़क इतनी खराब थी कि मेरी गर्दन का कचूमर निकला ही, साथ में यह चिंता खाती रही कि मेरी छोटी गाड़ी का कितना कचूमर निकल रहा है। जाना भी पश्चिम की ओर था और लगातार तीखी धूप चेहरे पर पड़ रही थी। शुकर है कि जाड़ा शुरु हो चुका है नहीं तो बीमार पड़ ही जाते। लौटकर जुखाम तो हो ही गया है।

वैसे अजीब बात यह है कि शहरों के अंदर की सड़कें सब से ज्यादा खराब हैं। हाइवे में जहाँ मरम्मत हो रही है वहाँ तो समस्या है ही, दूसरी जगहों में कोटकपूरा के पास हाइवे की हालत ज्यादा खराब थी। अगर इतने ज्यादा एन आर आई वाले राज्य का यह हाल है तो दूसरी जगहों का क्या होगा। ऐसा भी नहीं कि अभी ही ऐसा हाल है, करीब दस महीने पहले विज्ञान चेतना मशाल लेकर जगराँव से रायकोट गया था, अरे बाप रे बाप इतनी खराब सड़कें! इसी तरह एक बार विज्ञान चेतना वर्ष की कार्यशाला के लिए कोटकपूरा गए तो भी यही नज़ारा। इससे तो मध्य प्रदेश के वही गाँव अच्छे थे, जहाँ जीप नहीं जा पाती थी और साइकिलों पर जाना पड़ता था। कई साल हुए उस ओर गया नहीं हूँ, पता नहीं वहाँ का क्या हाल है। कमाल यह कि ऐसी ही जगहों में जहाँ आवा-जाही में इतनी मुश्किलें हैं, सांस्कृतिक और सामाजिक गतिविधियों के लिए समर्पित लोग मिलते हैं!

तो अबोहर नाम कैसे पड़ा? योगेश के अनुसार पुरानी रियासतों के कागजात ढूँढना बहुत मुश्किल काम है, फिर भी आम मान्यता है कि यहाँ कोई राजा अभय सिंह हुआ था, जिसके नाम पर अबोहर पड़ा। ऐसा भी माना जाता है कि यहाँ बहुतायत में उगनेवाली चाँदी जैसी कपास की आभा से अबोहर बना।

Sunday, November 27, 2005

सभ्य लोगों की हाई बीम

मीरा नंदा ने हमें बतलाया था कि सत्तर के दशक के आखिरी सालों में विज्ञान और वैज्ञानिक सोच की प्रासंगिकता पर बहस छिड़ी थी। मैं जब यहाँ नौकरी पर लगा ही था राजस्थान के झुँझनू में रुपकँवर सती हुई। आज़ादी के चालीस साल बाद सती की घटना ने सभी भले लोगों को चौंका दिया। न केवल सती, उसकी पूजा, पूरा एक व्यापार छिड़ गया और लाखों रुपयों का कारोबार शुरु हो गया। मीरा ने शोध किया है और अपनी पुस्तक में इस पर और ऐसी ही दूसरी घटनाओं पर चर्चा की है। बहरहाल प्रबुद्ध माने जाने वाले एक समकालीन चिंतक ने उन दिनों एक आलेख में कुछ विवादास्पद बातें लिखी थीं, जिसका सारांश यह था कि हमारे जैसे लोग जो आधुनिकता में रचे बसे हैं, हमें कोई हक नहीं कि हमलोग रुपकँवर कांड पर बहस करें। इस घटना के बाद से मीरा जैसे लोगों ने आक्रामक रुख अख्तियार किया और प्रतिक्रियाशील तत्वों के लगातार बढ़ते जा रहे प्रभाव में इन नए वाम चिंतकों को भागीदार माना। यह बौद्धिक लड़ाई आज तक चल रही है और इसलिए बहुत कुछ जाने समझे बिना अखाड़े में उतरने को मेरे जैसा व्यक्ति तैयार नहीं। इस प्रसंग में शिव विश्वनाथन की पुस्तक 'A Carnival for Science: Essays on Science, Technology and Development' (OUP) की समीक्षा करते हुए ध्रुव रायना ने Current Science (Indian Academy of Science, Bangalore), vol. 74, Apr 1998, p. 709, कुछ तीखी टिप्पणियाँ की हैं।

इस बौद्धिक लड़ाई से बचे हुए हमलोग जनविज्ञान आंदोलन में थोड़ी बहुत भागीदारी करते रहे। मैं और मेरी पत्नी चंडीगढ़ और आसपास के इलाकों में स्कूलों, सामुदायिक केंद्रों वगैरह में साइकिल पर डिपार्टमेंट का प्रोजेक्टर लेकर स्लाइड्स दिखाते। अक्सर साथ में युवा छात्र भी होते। बाद में मैं विश्वविद्यालय से छुट्टी लेकर दो साल मध्य प्रदेश में कार्यरत संस्था एकलव्य में काम करने हरदा गया। उस बारे में फिर कभी।

इतना ज़रुर कहा जा सकता है कि नब्बे के दशक के आखिरी साल और इक्कीसवीं सदी के शुरुआती साल भारत में वैज्ञानिक सोच के लिए घोर संकट का समय था। सच यह है कि हमें लगने लगा था कि हम ऐसे भँवर में फँस गए हैं जिनसे निकलना असंभव ही है। पर हर दौर के अपने विरोधाभास होते हैं और जैसी पुरानी कहावत है, समय बड़ा बलवान।
अंधकार के उस दौर में बहुत सारे गलत लोग प्रभावी पदों पर ज़रुर पहँच गए हैं और लंबे समय तक ये लोग भले लोगों को दुःखी भी करते रहेंगे, पर भँवर से हम निकल आए हैं, ऐसा लगता है।

यह वह दौर था जब एक प्रांत में सरकारी स्कूलों में आधुनिक बीजगणित हटा कर वेदिक गणित के नाम पर किसी मठ के महामहोपाध्याय के सूत्र पढाने की कोशिश की गई। विश्वविद्यालयों में हस्त-रेखा शास्त्र, पौरोहित्य जैसे विषयों पर कोर्स शुरु करवाकर डिग्रियाँ देने की कोशिश की गई। और जो कत्ले आम हुए, वह अलग। भारतीय लोकतंत्र की ताकत माननी होगी कि देश इस दौर में से निकला। हमलोग देख रहे थे कि कैसे जर्मनी के तीस के दशक का इतिहास यहाँ दुहराया जा रहा है, पर अंततः वह दौर खत्म हुआ।

काश कि इतना वक्त होता और मैं हिन्दी टंकन में इतना कुशल होता! बहुत कुछ लिखने का मन होता है........

लुधियाना के सरकारी कालेज के भौतिक शास्त्र विभाग ने 'भौतिक शास्त्र वर्ष' मनाने के सिलसिले में मुझे बुलाया था। वहाँ विज्ञान में माडेलिंग में reductionism से holism पर व्याख्यान था और आणविक विज्ञान के कुछ उदाहरण लेकर और दस आयामी ब्रह्मांड के सैद्धांतिक पहलुओं के अलावा कलाकृतियों के उदाहरण लेकर बात समझाने की कोशिश की। मैंने reductionism के एक पुराने उदाहरण (भौतिक शास्त्री द्वारा गाय पर अध्ययन) पर एक कार्टून बनाया है (आइडिया मौलिक नहीं, पर कार्टून मौलिक है), जिसमें गाय की जगह क्रमशः एक और एकाधिक गोलक रख गाय की गतिकी समझने की कोशिश है। दूसरी ओर holism के लिए मिचिओ काकू की प्रसिद्ध पुस्तक 'हाइपरस्पेस' से चींटियों का उदाहरण लेकर समझाया कि किस तरह reductionist पद्धति में ही सीमित रह गए तो काट-छाँट करता ही रह जाऊँगा और कभी न जान पाऊँगा कि एक रानी चींटी भी होती है, मजदूर चींटियाँ भी होती हैं आदि। इन सब कामों में बहुत वक्त जाया होता है, पर किसी को तो यह करना ही होगा। जब बेहतर लोग (यानी कि इन विषयों पर ज्यादा पढ़े या काम किए लोग) साधारण कालेजों में ऐसी चर्चाएं करने लगेंगे तो मैं रुक जाऊँगा। अभी तो ऐसी हालत है कि सवाल आते हैं कि सर, आत्मा पर फलाँ व्यक्ति ने यह प्रयोग किया.... बड़े धैर्य के साथ समझाना पड़ता है कि भाई, यह विज्ञान के दायरे का सवाल नहीं है। लुधियाना के छात्रों को सूज़न ब्लैकमोर की 'कांससनेस: ए वेरी शार्ट इंट्रोडक्शन' पढ़ने को कह आया ताकि विज्ञान के दायरे में ऐसे सवालों को कैसे देखा जाता है उसे जानें।

अबोहर के डी ए वी कालेज में केमिस्ट्री में एम एस सी की पढाई शुरु हुई है। मैं और एक साथी अध्यापक इसी बाबत वहाँ एक्सटेंशन लेक्चर देने गए थे। कुछ छोटे शहर का अपनापन और कुछ डी ए वी की अपनी परंपराएं... बड़े स्नेह के साथ हमें रीसीव किया गया। मेरा विषय सैद्धांतिक है और आम तौर पर केमिस्ट्री के विद्यार्थियों को इससे घबराहट होती है (अधिकतर शिक्षक साथी भी परेशान ही रहते हैं - पर उनके कारण कुछ और हैं)। बहरहाल मुझे मजा आया। इसके तुरंत बाद हिन्दी विभाग में समकालीन कविता, रचना प्रक्रिया आदि पर बात करनी थी। वहाँ बात खत्म ही न होती अगर केमिस्ट्री वाले वापस बुलाने न आते। बहुत सारी बातें हुईं। वहाँ के अध्यापकों ने, खासकर रवि दत्त ने बड़ी शिद्दत के साथ पूरा आयोजन किया था। केदार नाथ सिंह, विनोद कुमार शुक्ल, Anne Sexton और Langston Hughes की कविताएं पढ़ीं। अपनी भी पढ़ीं। नागार्जुन से लेकर Harlem Rennaisance तक बातचीत हुई।

निकलने में देर हो गई। अँधेरे में गाड़ी चलाने से मैं डरता हूँ। सौ (कि.मी.) की रफ्तार से चलाते हुए पटियाले के पास आकर रुके। फिर चाय पी और भारत के सभ्य लोगों की हाई बीम झेलते हुए ज़िंदा लौट ही आए।

Dear Mysterouge,
... Phenomenology, band बजा लो जी is part of a song (aka noise) that I and Pati (my good old mathematician friend now in Bangalore and also known as Johny to ol'timers) used to sing late evenings coming out from a bar cum restaurant called Annex in Princeton in the early eighties. Both of us are against 'A philosophy or method of inquiry based (merely/only) on events as they are perceived' and we prefer people to go deep into the microscopic (or dialectic in the social sphere) origins of events. So we had this song.
The moon in that poem was not used as a symbol of aspirations of Indian people. The first reference is a satirical observation on India planning to spend money on a moon exploration (this is debatable, some people may ask why not?) followed by a nonsensical reference to a popular film song based on a myth that the bird चकोर is fond of the moon (the real meaning being the male lover seeking the female consort), the third reference is to people who are too delicate and cannot tolerate workers going on strike (a High Court decreed a couple of years back - around the time when the moon project was announced - that going on strike is illegal (presumably on the ground that it creates a lot of inconvenience to common people)).......... bapu

Saturday, November 26, 2005

अहा ग्राम्य जीवन भी ...

अबोहर में गया तो केमिस्ट्री का भाषण देने, पर हिन्दी वालों को पता चला तो उन्होंने भी गोष्ठी आयोजित कर ली। अभी अभी लंबी ड्राइव के बाद लौटा हूँ। सुखद आश्चर्य यह कि मेरी पंद्रह साल की बिटिया ने भी मेरा लिखा पढ़ा। चलो इसी खुशी में एक और कविता :

अहा ग्राम्य जीवन भी ...

शाम होते ही उनके साथ उनकी शहरी गंध उस कमरे में बंद हो जाती है ।
कभी-कभी अँधेरी रातों में रजाई में दुबकी मैं सुनती उनकी साँसों का आना-जाना ।
साफ आसमान में तारे तक टूटे मकान के एकमात्र कमरे के ऊपर मँडराते हैं ।

वे जब जाते हैं मैं रोती हूँ । उसने बचपन यहीं गुज़ारा है मिट्टी और गोबर के बीच,
वह समझता है कि मैं उसे आँसुओं के उपहार देती हूँ। जाते हुए वह दे जाता है
किताबें साल भर जिन्हें सीने से लगाकर रखती हूँ मैं ।

साल भर इंतज़ार करती हूँ कि उनके आँगन में बँधी हमारी सोहनी
फिर बसंत राग गाएगी। फिर डब्बू का भौंकना सुन माँ दरवाजा खोलेगी
कहेगी कि काटेगा नहीं ।

फिर किताब मिलेगी जिसमें होगी कविता - अहा ग्राम्य जीवन भी ...
(पल-प्रतिपल २००५)

Thursday, November 24, 2005

अभी ब्रेक चलेगा

कल लुधियाना, परसों अबोहर।
इसलिए फिलहाल ब्रेक चलेगा।
शायद रविवार को वापस वक्त मिले।
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भारत में जी

बायोटेक्नोलोजी, फेनोमेनोलोजी, ऐसे शब्द है जिनमें आखिर में जी आता है ।
ऐसे शब्द मिलकर गीत गाते हैं । शब्द कहते हैं बैन्ड बजा लो जी।
इसी बीच भारत बैन्ड बजाता हुआ चाँद की ओर जाता है।

चाँद पर कविता उसने नहीं पढ़ी।
भारत को क्या पड़ी थी कि वह जाने चाँद को चाहता है चकोर।
भारत ने चाँद जैसे सलोने लोगो से कह दिया
– ओ बायोटेक्नोलोजी, बैन्ड बजा लो जी।
ओ चाँद बजा लो जी, ओ फेनोमेनोलोजी ।

चाँद जैसे लोगो ने कहा – हड़ताल पर जाना देशद्रोह है।
चाँद उगा टूटी मस्जिद पर। ईद की रात चाँद उगा ।
हर मजलूम का चाँद उगा ।
भारत में। जी।

(फरवरी-२००३; पश्यंती- २००४)

Tuesday, November 22, 2005

क ख का ब्रेक

क कथा

क कवित्त
क कुत्ता
क कंकड़
क कुकुरमुत्ता ।

कल भी क था
क कल होगा ।

क क्या था
क क्या होगा।

कोमल ? कर्कश ?

अक्तूबर २००३ (पश्यंती २००४)
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ख खेलें

खराब ख
ख खुले
खेले राजा
खाएं खाजा ।

खराब ख
की खटिया खड़ी
खिटपिट हर ओर
खड़िया की चाक
खेमे रही बाँट ।

खैर खैर
दिन खैर
शब बखैर ।

अक्तूबर २००३ (पश्यंती २००४)

Monday, November 21, 2005

प्रवेश मीरा नंदा

पिछले चिट्ठे से आगे - ३

११९६ में EPW में जब सोकल अफेयर के बारे में और ऐलन सोकल और मीरा नंदा के आलेख पढ़े तो मैं उछल पड़ा। वर्षों से कालेज और विश्वविद्यालय के शिक्षकों के ओरिएंटेशन कोर्स वगैरह में जनविज्ञान आंदोलनों और वैज्ञानिक चेतना पर बातें करते हुए आत्म-चेतन सा होते हुए विज्ञान की नारीवादी और पर्यावरणवादी आलोचनाओं का उल्लेख मैं करता था, पर सचमुच कुछ समझ में नहीं आता था। हालाँकि तीसरी दुनिया के संदर्भ में विज्ञान की निरपेक्षता पर सवाल उठाने की प्रक्रिया से मैं भी गुजर चुका था। रेगन के जमाने में प्रिंस्टन में शोधकार्य के दौरान वक्त निकाल कर बहस करते ही रहते थे। बॉस्टन से निकलनेवाली साइंस फर द पीपल नाम की पत्रिका लगातार पढ़ना और दूसरों को पढ़ाना हमारा धर्म-कर्म था। उन्हीं दिनों 'the neutrality of fundamental science: a third world perspective on the myth' नाम से एक आलेख भी लिखा था। कहीं छपा नहीं और न ही वह जमाना चिट्ठाकारी का था। बहरहाल, विज्ञान की वह आलोचना बड़ी सरलीकृत थी, जिसमें मूल मुद्दा वैज्ञानिक कार्य के लिए सवालों के चयन और निर्णायक भूमिका में सुविधासंपन्न और शासक/शोषक वर्गों का नियंत्रण माना गया था। १९८७ में जब देशभर में जनविज्ञान का आंदोलन छिड़ा, एक सरल से नारे में इसे कुछ इस तरह से बखाना गया: विज्ञान क्या है मेहनत है, मेहनत किसकी, इंसान की, विज्ञान भी हो इंसान का। इन बातों से अलग जिस आलोचना का जिक्र हम यहाँ कर रहे हैं, वह बड़ी जटिल है और इसके मुताबिक विज्ञान की बुनियादी संरचना में ही मानव विरोधी, प्रकृति विरोधी और द्वंद्वात्मक स्तर पर नारी/पर्यावरण विरोधी तत्व हैं। अगर संरचना के स्तर पर विज्ञान में खामियाँ हैं, तो लोगों तक विज्ञान फैलाने का सवाल ही कैसे उठता है। सोकल अफेयर से पहले लोकतांत्रिक होने की कोशिश में हर तरह के विचार को मैं सामने रख तो देता, पर कहीं न कहीं मन में अनसुलझी गुत्थियाँ रह जातीं। सोकल में हमें अपनी आवाज़ सुनाई पड़ने लगी। मीरा ने अपने आलेखों में विज्ञान को आत्म-संघर्ष और मुक्ति के साधन के रुप में देखा था। इससे मैं प्रभावित था।

पहली बार सोकल पढ़ते ही मैंने हमारे राजनीति शास्त्र के जाने माने प्रोफेसर भुपिंदर बराड़ को फोन किया और उनसे आग्रह किया कि वे जल्दी ही सोकल अफेयर पर कोई चर्चा आयोजित करें। बराड़ साहब ने जे एन यू से पी एच डी की थी और मेरे जैसे पागलों के रहनुमाओं में से हैं। वैसे ऐसी चर्चा आज तक नहीं हुई। मुझे सचमुच यह घटना बहुत बडी लगती रही और कुछ वर्षों बाद मैं सोचता रहा कि कहीं फेलोशिप लेकर जाके जम कर साइंस स्टडीज़ की जाए। बस सोचता ही रहा। वैसे ठीक भी था। हर ज़रुरी काम के लिए लंगोट बाँधे दौड़ते रहना ठीक नहीं। वैसे भी अपने मूल काम से अलग सिर्फ एक ही चीज़ मैं जी लगाकर कर पाता हूँ, वह है कहानी कविताएँ पढ़ना। तो इसलिए अनुनाद जी, विचार मेरे नहीं, मूल वैचारिक काम तो औरों ने ही किया है, मैं तो सिर्फ अलग-अलग धारणाओं को सामने रख रहा हूँ। हाँ, किसी एक पक्ष में मैं खड़ा हूँ, दूसरे पक्ष से सकारात्मक कुछ सीखते हुए। अभी कल ही किसी छात्र ने मुझसे पूछा कि ज़िंदगी (मूल्य) कैसे जिएं (भावुक हो रहा था, साढ़े तीन महीनों बाद यह डेरा छोड़ रहा हूँ, मैं भी रोता हूँ, कुछ ये युवा दोस्त रोते हैं)। मैंने कहा, हम संवेदनशील बनें- सिर्फ तकलीफों के प्रति नहीं, विचारों के प्रति। तो इसलिए वैचारिक गड्डमड्ड है।

जितना भी गंभीर लगता हो, चिट्ठाकारी तो सेल्फ-थीरेप्युटिक अभ्यास है। अगर वैचारिक कसरत की इच्छा होती तो मैं कहीं और लिख रहा होता।

बहरहाल, लंबे समय से मीरा नंदा को ढूँढता रहा। कहीं से उसका ई-मेल न मिला। इसी बीच दिल्ली के अपने जाने माने समाज-विज्ञान के विद्वानों के साथ बातचीत से यह भी लगा कि यह महिला कोई बहुत लोकप्रिय भी नहीं है। भारतीय सामाजिक विज्ञान में पोलेमिक्स (शास्त्रार्थ भी गाली गलौज भी) की परंपरा की जड़ें गहरी हैं। न ये कम, न वो कम। इतना पता चला था कि मीरा का प्रशिक्षण जीव विज्ञान (पी एच डी) में हुआ और उसके बाद किसी अखबार के लिए विज्ञान पत्रकारिता की। आखिर 'फ्रंटलाइन' में एक सांवादिक मित्र के जरिए पता मिल ही गया। मैंने मेल भेजी तो पता चला कि पहाड़ खुद ही मौला से मिलने आ रहा है। सुखद आश्चर्य था कि मीरा चंडीगढ़ की ही पली हुई है और जब संपर्क हुआ तो वह यहीं आ रही थी। मुझे अपनी पत्नी और बेटी को सी ऑफ करने दिल्ली जाना था, उसी रात उसे पहुँचना था। यह बड़ी रोचक कहानी है कि उस दिन वह पहुँची नहीं और मैंने कोशिश कर पता लगाया कि वह अगली रात वाली फ्लाइट से आ रही है। कुढ़ता हुआ वापस लौटा। रास्ते में ही असद जैदी (प्रख्यात कवि और मीरा के पुराने मित्र) को फोन किया और दूसरी रात असद ने उसे रीसीव कर सुबह चंडीगढ़ रवाना किया। दिन आगे पीछे होने की गड़बड़ मैंने नहीं, उसी ने की थी :-)।

जाना कि मीरा की माइक्रोबायोलोजी में बी एस सी, एम एस सी की पढ़ाई हमारे ही विश्वविद्यालय से है। १९७९ में जब मैं आई आई टी कानपुर (जिसे हम अमरीका का चौवनवाँ राज्य कहते थे) से निकल कर प्रिंस्टन चला, उसी साल मीरा बायोटेक्नोलोजी में पी एच डी करने आई आई टी दिल्ली पहुँची। दिल्ली में बौद्धिक जगत में विज्ञान, सार्वभौमिक बनाम स्थानीय सत्य और हाशिए पर खड़े लोगों और संस्कृतियों के विज्ञान की चर्चाएं गर्म थीं। मीरा ने विज्ञान के पक्ष में बात रखी और बाद में अमरीका में आकर विज्ञान के दर्शन और इतिहास पर शोध किया और दूसरी पी एच डी डिग्री ली। इन दिनों अपने इंजीनियर पति और बेटी के साथ अमरीका में ही रहती है।

हमलोगों ने छात्रों की संस्था 'क्रिटीक' के फोरम पर मीरा को सुना। हमलोग पिछले दस साल के एक ऐसे समय में से निकल रहे थे जब आज़ादी के बाद पहली बार देश अंधकार की ओर जाता दिख रहा था। ऐसे में पुनरुत्थानवादियों के खिलाफ मीरा के वैचारिक संघर्ष की बातें सुन से हम लोगों को काफी ताकत मिली, हालाँकि सामाजिक विज्ञान में लोग उसे गंभीरता से नहीं ले रहे और भारतीय वैज्ञानिकों को तो उसकी भाषा समझ में ही नहीं आती। इस प्रसंग में यह कहना ज़रुरी है कि अमेरिकन फ़िज़िकल सोसाएटी के बुलेटिन 'फ़िज़िक्स टुडे' में साइंस वार् स पर अच्छी बहस हुई है और पक्ष विपक्ष दोनों ओर के मत सामने आए हैं (देखिए "The Sokal Hoax: At Whom Are We Laughing?" by Mara Beller, Physics Today, Sep 1998, p. 68 और इसके पहले और बाद के कई संपादकीय, आलेख और ख़तो-किताबत और पुस्तक समीक्षा, "Bringing Reason and Context to the Science Wars", Physics Today, May 2001, p.57 )।

बहुत हो गया, यारों। अब अगली बार।

Sunday, November 20, 2005

पिछले चिट्ठे से आगे - २

आधुनिकता ने सार्वभौमिक सत्य ढूँढने की कोशिश की, तो इसके आलोचकों ने उन्हें नकार कर 'स्थानीय सत्य' को मान्यता दी। हर संस्कृति, हर समाज या वर्ग की अपनी तर्कशीलता होती है। वैज्ञानिक तर्कशीलता ऐसी कई संभावनाओं में से एक है। जैसे हर स्थानीय सत्य का सामाजिक आधार होता है, वैज्ञानिक सत्यों के भी सार्वभौमिक चरित्र होने की कोई वजह नहीं है। कम से कम इतना तो है ही कि वैज्ञानिक सोच से बेहतरी की ओर बढ़ने की कोई गारंटी नहीं है। हिरोशिमा में क्षण भर में वाष्पित हो गए लोगों के पीछे विकिरण से बच गई जगहों के चिन्हों की भयावहता हमें यह बताती है।

एक ओर आलोचना के उपरोक्त विन्दुओं को नकारा नहीं जा सकता तो दूसरी ओर वैज्ञानिक सत्यों की सार्वभौमिकता पर उठते सवालों को कितनी गंभीरता से लिया जाए, यह सोचने की बात है। ऐलन सोकल (www.physics.nyu.edu/faculty/sokal.html) इस बात से चिंतित था कि सामाजिक विज्ञान में विज्ञान की धुनाई करने की प्रवृत्ति हद से आगे बढ़ गई है और बेतुकी बातें ज्यादा हो रही हैं। यहाँ नोट करने की बात है कि सामाजिक विज्ञान में इस तरह के सैद्धांतिक काम में भारतीय विद्वानों की भागीदारी बहुत बड़ी है। सोकल ने १९९६ में "Transgressing the Boundaries: Toward a Transformative Hermeneutics of Quantum Gravity" शीर्षक से अमरीका के सबसे प्रसिद्ध सामाजिक विज्ञान की पत्रिका Social Text में एक बेतुका आलेख लिखा। Social Text के संपादन मंडल (जिनमें मुख्य महान चिंतक फ्रेडरिक जेम्सन थे) ने इसपर सोचा विचारा और Science Wars नामक विशेष अंक में इसे प्रकाशित किया। कहते हैं सोकल ने कुल १२ पन्नों के फुट नोट नारीवादी और पर्यावरणवादी आलोचकों की उक्तियों के दिए। जब आलेख छप गया, सोकल ने प्रेस कान्फरेंस बुलाई और खुलासा किया कि उसने ऐसा यह दर्शाने के लिए किया कि सामाजिक विज्ञान में विज्ञान की आलोचना ऐसी बेतुकी हो गई है कि इसे गंभीरता से नहीं लिया जा सकता।

सोकल अफेयर से जाने जाने वाली इस घटना ने उत्तरआधुनिक आलोचकों को थोड़े दिन परेशान किया, पर आखिर में उन्होंने इसे नज़रअंदाज़ करना शुरु कर दिया। भारत की प्रसिद्ध सामाजिक राजनैतिक और आर्थिक मुद्दों की पत्रिका Economic and Political Weekly ने १९९६ से ही इस पर बहस की शुरुआत कर दी थी। सोकल की वेबसाइट पर (www.physics.nyu.edu/faculty/sokal/) ये संदर्भ उपलब्ध हैं। सोकल ने बड़े गंभीर सवालों को उठाया है। एक ओर तो उसने यह दिखलाया है कि विज्ञान की जरा सी जानकारी रखने वाले को भी आसानी से उसके आलेख के बेतुके होने का अंदाजा हो सकता था। वैज्ञानिक सत्यों की सार्वभौमिकता पर उसने हलके अंदाज़ में कहा है कि मेरे मकान की खिड़की से छलाँग लगा कर देख लो कि गुरुत्त्वाकर्षण सार्वभौमिक सत्य है या नहीं। वैज्ञानिक सत्यों को उनके सामाजिक आधार के नाम पर नकार कर हम धरती के गर्म होने या एड्स जैसी खतरनाक बीमारियों से जूझ नहीं सकते। उसके अधिकतर संदर्भ पश्चिमी मुल्कों के साथ जुड़े हैं। भारतीय संदर्भ में मीरा नंदा की पुस्तकें (Prophets Facing Backward: Postmodern Critiques of Science and Hindu Nationalism in India और Why the Religious Right Is Wrong: About Separation of Church & State) और आलेख ज्यादा प्रासंगिक हैं। एक तीसरी किताब भी हाल में आई है।

मीरा के बारे में कुछ निजी प्रसंग अगले चिट्ठे में (मिर्ची जी, बोर तो खूब हो रहे होंगे, पर सोचिए कि क्या बात कि अमरीका में रह रही मीरा नंदा चंडीगढ़ में पली हैं और अब भी यहीं अपनी माँ से मिलने आती हैं)...

Thursday, November 17, 2005

पिछले चिट्ठे से आगे

आधुनिकता से त्रस्त होकर बीसवीं सदी के चिंतकों ने सोचना शुरु किया कि आखिर माजरा क्या है। खासकर यूरोप में आलोचना के नए पैमाने बने, जिनके आधार पर यह तय हुआ कि कुछ भी सार्वभौमिक नहीं होता। जो कुछ भी हम सोचते हैं, वह जितना भी निरपेक्ष लगे, उसके पीछे दरअसल हमारे पूर्वाग्रह काम कर रहे होते हैं, जो हमें समाज से या अपने परिवेश से मिले होते हैं। यहाँ तक बात पहुँच गई कि पूँजीवादी व्यवस्था के शोषण और जंगखोर सरकारों के खिलाफ जो आक्रोश साठ के दशक में पश्चिमी देशों में हुआ, उसका बौद्धिक नेतृत्व कई जगह इन नए चिंतकों के हाथ आया। तीसरी दुनिया के देशों में भी एक नई वाम चिंतकों की श्रेणी उभर कर सामने आई, जिन्होंने वैज्ञानिक तर्कशीलता पर गंभीर प्रश्न खड़े किए। विज्ञान की बुनियादी संरचना में ही पर्यावरण के विनाश के तत्व हैं और पुरुषप्रधान सोच हावी है, ऐसा माना जाने लगा। आधुनिकता ने व्यक्ति स्वतंत्रता की जो संभावनाएं सामने ला खड़ी की थी, उसे शक की नज़रों से देखा जाने लगा। आखिर व्यक्ति स्वतंत्रता से मानव का जीवन तो सुखमय नहीं हो पाया था। अजीब स्थिति थी कि जो लोग विज्ञान को कटघरे पर खडा कर रहे थे, वे सब अपनी बातों को सामने लाने के लिए या अपनी जीवन शैली को बेहतर बनाने में वैज्ञानिक और तकनीकी उपायों का या आधुनिक मूल्यों का इस्तेमाल करने से नहीं हिचकते थे।

आधुनिक सोच ने कला और साहित्य में मौलिकता की जिस धारणा को प्रतिष्ठित किया था, क्या वह वांछनीय है? भीमबैठका की गुफाओं में मौजूद प्रागैतिहासिक कलाकृतियाँ जिनमें कलाकार की मौलिक पहचान नहीं है, क्या ये मध्यकालीन कृतियों से कमतर हैं? हर आधुनिक कृति को उसकी सामाजिक पृष्ठभूमि में विखंडित किया जा सकता है - इस तरह कुछ भी आखिरकार मौलिक नहीं है। इस तर्क को खींचकर विज्ञान के बुनियादी सिद्धांतों पर भी लागू किया जाने लगा।

वैज्ञानिक पेशा और वैज्ञानिक संस्कृति की कई सीमाओं का खुलासा उत्तर-आधुनिक चिंतन ने किया है। बाकी के समाज से अलग एक जादुई दुनिया में खोए होने का भ्रम तो औसत वैज्ञानिकों में होता ही है। साथ ही पेशे के आधार पर सुविधाओं की नई खाइयाँ भी वैज्ञानिक संस्कृति की उपज है। गहराई से देखा जाए तो वैज्ञानिक संस्कृति के अनगिनत विरोधाभास हैं, जिन पर बहस होनी चाहिए और उत्तर-आधुनिक चिंतन के जरिए यह बौद्धिक व्यवसाय का हिस्सा बना है।

वैज्ञानिक पद्धति का एक मुख्य अंग है जटिल विषय-वस्तु को टुकड़ों में बाँटकर देखना। इसे अंग्रेज़ी में reductionism कहते हैं। जब इस पद्धति को सामाजिक मुद्दों पर लागू किया जाता है तो बहुत गंभीर समस्याएं आ खड़ी होती हैं, क्योंकि व्यक्ति का और उसके बाद समाज का एक सर्वांगीण स्वरुप होता है, जिसे टुकड़ों में बाँटकर समझा नहीं जा सकता। पिछली सदियों में विज्ञान और वैज्ञानिक पद्धति के विकास में reductionism और holism यानी विषय-वस्तु को उसके सर्वांगीण स्वरुप में समझने पर काफी बहस होती रही है, पर उत्तर-आधुनिक आलोचकों ने इसको नज़रअंदाज़ कर विज्ञान और वैज्ञानिक पद्धति को reductionist पद्धति के अलावा और कुछ मानने से इन्कार कर दिया। वैसे यह ठीक नहीं कि सभी उत्तर-आधुनिक आलोचक इस तरह से सोचते थे, पर यह सही है कि उत्तर-आधुनिक चिंतन का मुख्य विंदु यही रहा है।

चारों ओर करो धुनाई विज्ञान की जैसा एक माहौल पैदा हो गया। यानी कि उत्तर-आधुनिक आलोचना के नाम पर बगैर सोचे समझे आधुनिक सोच में से सब कुछ निकाल फेंकने की प्रवृत्ति बढ़ने लगी।

जब पानी मुँह तक आ गया और वैकल्पिक संस्कृति के संघर्ष में शामिल वैज्ञानिक घबराने लगे कि यह क्या चल रहा है, कुछ पल्ले नहीं पड़ रहा, तब विरोध भी बढ़ने लगा। साहित्य और समाज के क्षेत्र में शुरु से ही उत्तर-आधुनिकता के उद्देश्यों पर कट्टर मार्क्सवादी सवाल उठा रहे थे, अंत में वैज्ञानिक भी रणक्षेत्र में उतर आए। इनमें से खासकर न्यूयार्क यूनीवर्सिटी के एक वैज्ञानिक ऐलन सोकल, जिसने पश्चिमी साम्राज्यवाद के खिलाफ लड़ाई में अपनी छोटी सी भागीदारी की थी, ने १९९६ में यह साबित कर तहलका मचा दिया कि नारीवादी और पर्यावरणवादी उक्तियों के आधार पर विज्ञान की आलोचना पर कोई भी बेसिरपैर का आलेख समाज विज्ञान की बड़ी से बड़ी पत्रिका में प्रकाशित किया जा सकता है । इसपर अगली बार..........

Wednesday, November 16, 2005

आधुनिकता = विज्ञान और उत्तरआधुनिक आलोचना

आधुनिकता = विज्ञान और उत्तरआधुनिक आलोचना

आम तौर पर विज्ञान और आधुनिकता को एक दूसरे का पर्याय मान लिया जाता है। कई मायने में यह ठीक भी है। हमारे लिए आधुनिकता पश्चिम की देन है। जिसे हम विज्ञान कहते हैं, वह भी पश्चिम से ही आया है। हाल की सदियों में दोनों का विकास एक साथ हुआ है। पर साहित्य, कला और दर्शन में आधुनिकता का एक विशेष अर्थ है। साहित्य में आधुनिकता का अर्थ साहित्य में विज्ञान नहीं है। इसलिए आधुनिकता को उसके स्वतंत्र अर्थ में समझना जरुरी है।

मध्यकालीन यूरोप में नवजागरण के साथ साहित्य, कला और दर्शन में जो उथलपुथल हुई, उसके साथ जो नया मूल्यबोध समाज में आया, उसे आधुनिकता कहते हैं। इसके अनुसार एक व्यक्ति-केंद्रिक मूल्य बोध बना, जिसमें प्रकृति को समझने के लिए व्यक्ति ने प्रकृति से अलग अपनी सत्ता बनाई। मैं जो सोचता हूँ, वह मेरी निजी सोच तो है, पर अपने अवलोकनों से मैं निरपेक्ष धारणाएं भी बना सकता हूँ। ये निरपेक्ष धारणाएं सार्वभौमिक सत्यों को सामने लाएंगी। इन सत्यों के जरिए हम प्रकृति के रहस्यों को समझ सकते हैं। आधुनिकता से पहले ईश्वर सर्वशक्तिमान था, उसके नाम पर कोई भी धूर्त्त दूसरों का शोषण कर सकता था। आधुनिकता ने ईश्वर की सर्वशक्तिमान सत्ता को बनाए रखा, पर अब ईश्वर तक पहुँचने के लिए किसी माध्यम की आवश्यकता नहीं रही। बाद में निरीश्वरवाद या नास्तिक मत भी तर्क के आधार पर आधुनिक सोच का हिस्सा बने। यानी वाद-विवाद की संस्कृति का जन्म हुआ, जिसमें मत (थीसिस), विमत (ऐंटी-थीसिस) दोनों के लिए जगह थी और एक अंतर्निहित विरोध का तत्व आवाँ-गार्द (avant-garde) के रुप में मौजूद था।

आधुनिकता की सोच ने मानव मन में यह आशा जगाई कि प्राकृतिक आपदाओं से मुक्ति संभव है और प्रकृति पर विजय पाकर मानव सुखी जीवन व्यतीत कर सकता है। बीसवीं सदी की शुरुआत में इस सोच की ताकत से चिंतकों ने उत्पीड़ितों की मुक्ति का सपनों को सच्चाई में बदल रहे जन-आंदोलनों को व्यापक समर्थन दिया। रुस के इन्कलाब और तीसरी दुनिया के अन्य मुल्कों में आज़ादी की लहर ने दुनिया बदल डाली। पर पचास के दशक तक आधुनिकता और विज्ञान पर गंभीर सवाल उठने खड़े हो गए। स्टालिन का रुस और हिरोशिमा नागासाकी पर अमरीका के नाभिकीय बम - इतना ही काफी था। फिर नारीवादी और पर्यावरण आंदोलनों ने नए और बहुत ज़रुरी सवाल खड़े किए। सामाजिक विज्ञान में पिछले साठ सालों में जितना सैद्धांतिक काम हुआ है, वह आधुनिकता और विज्ञान की आलोचना पर आधारित है। उत्तरआधुनिक आलोचना का प्रमुख अंग यही है।

मैं न केवल पेशेवर वैज्ञानिक हूँ, विज्ञान में मेरी गहरी आस्था है। इसलिए इस विषय पर पढ़ता रहा हूँ। अगले चिट्ठे में थोड़ा उत्तरआधुनिक आलोचना पर और फिर विज्ञान की ओर से कुछ लिखूँगा। हाल के दशकों में हिंदुस्तान में जो बड़ी उथलपुथल हुई है, उसको समझने के लिए इन विषयों पर सोचना जरुरी है।

Saturday, November 12, 2005

ऐब हो तो कितना

सुबह तेज कदमों से इंजीनियरिंग कालेज और स्टेडियम के बीच से डिपार्टमेंट की ओर चला आ रहा था। दो लड़के इंजीनियरिंग कालेज की ओर से मेरे सामने निकले। उनके वार्त्तालाप का अंशः एक- यार, जालंधर देखा है, कितना बदल गया है। बहुत बदला है हाल में। दूसरा- सब एन आर आई की वजह से है। तुझे पता है जालंधर में कितने एन आर आई हैं। अकेले जालंधर में पंद्रह हजार एन आर आई हैं भैनचोद, तू देख ले भैनचोद।

कहते हैं पौने तीन हजार साल पहले सिकंदर ने सेल्युकस से कहा था, सच सेल्युकस! कैसा विचित्र है यह देश! शायद सिकंदर और सेल्युकस के सामने ऐसे ही दो युवक ऐसा ही कोई वार्त्तालाप करते हुए चल रहे होंगे।

पंजाबी इतनी मीठी जुबान है, पर हर दूसरे वाक्य में भैनचोद आने पर एक अच्छी भली मीठी भाषा भी गंदी लगने लगती है। ऐसा नहीं कि हमने कभी गालियाँ नहीं दीं, न ही यह कि गालियाँ सिर्फ पंजाबी में ही दी जाती हैं। पर पढ़े-लिखे लोग बिना आगे-पीछे देखे गालियों का ऐसा इस्तेमाल करें, यह उत्तर भारत में ही ज्यादा दिखता है। सुना है कि दक्षिण में गुलबर्ग इलाके में भी खूब गाली-गलौज चलती है। तमिल में भी जबर्दस्त गालियों की संस्कृति है। कोलकाता में फुटबाल का खेल देखते हुए बड़ी क्रीएटिव किस्म की गालियाँ भी बचपन में सुनी थीं। आखिर एक ऐसे मुल्क में जहाँ हम यह कहते थकते नहीं कि हम औरतों को देवियों का स्थान देते हैं, हमारी जुबान में जाने अंजाने माँ बहनों के लिए ऐसे हिंसक शब्द इतनी बार क्यों आते हैं? मेरे दिमाग में कोई भी महिला देवी नहीं होती। अधिकतर वयस्क महिलाओं को उनके जैविक और लैंगिक स्वरुप में ही मैं देखता हूँ। पर हर दूसरे वाक्य में भैनचोद कोशिश करके भी मैं नहीं कह सकता। तो क्या यह इसलिए है कि मुझे ऐसी गालियों का अर्थ पता है, पर उन युवकों के दिमाग मुझसे ज्यादा साफ और पाक हैं; वे इसमें कोई हिंसक यौनेच्छा न तो देखते हैं, न सोचते हैं। संभव है कि यही सच है, फिर भी कितना अच्छा हो कि ऐसे शब्द भाषा में कम से कम प्रयुक्त हों।

प्रसिद्ध लोक नाटककार गुरशरण भ्रा (भाई) जी ने एकबार आंदोलन चलाया था कि ऐसी गालियाँ इस्तेमाल करने के खिलाफ कानून बने और उस कानून में अलग-अलग श्रेणी के लोगों के लिए अलग-अलग किस्म की सजा का प्रावधान हो। अगर कोई पुलिस वाले को ऐसी गाली बोलते पाया जाए तो उसको सबसे अधिक सजा दी जाए, गैर-पुलिस सरकारी अधिकारियों को उससे कम और साधारण नागरिकों को सबसे कम। तात्पर्य यह था कि माँ बहन को जोड़ कर बनाई गई गालियाँ निशचित रुप से हिंसक भावनाएं प्रकट करने के लिए इस्तेमाल होती हैं और सरकारी पदों पर नियुक्त लोग जब हिंसक भावनाएं प्रकट करते हैं तो वे अपने पदों का गलत उपयोग भी कर रहे होते हैं, इसलिए उनको अधिक सज़ा मिलनी चाहिए।

१९९० में शमशीर नामक एक संस्था, जो खुद को नारी हितों में काम कर रही बतलाती थी, ने शिमला, चंडीगढ़ जैसे शहरों में 'मेरा भारत महान' नामक एक नाटक खेला। इसमें उनके अनुसार 'मध्य वर्ग की सेंसिबिलिटी को झकझोर देने के लिए' महिला चरित्रों ने भाईचोद जैसी गालियों का प्रयोग किया। जब मैंने उनसे कहा कि न केवल वे अपने उद्देश्य में पूरी तरह से असफल हुए हैं, बल्कि जीन्स पहनी शहरी लड़कियों से ऐसी गालियाँ कहलाके उन्होंने गाँवों और छोटे शहर से आए धनी परिवारों के लड़कों को घटिया यौन-सुख पाने का एक मौका दिया तो वे बड़े नाराज़ हुए। मुझे आज भी यही लगता है कि पुरुषों के घटियापन को महिलाओं के घटियापन से दूर नहीं किया जा सकता।

इसी प्रसंग में याद आता है हमारी यूनीवर्सिटी के एक डीन थे, जो कभी नोबेल विजेता खगोल-भौतिकी के प्रसिद्ध वैज्ञानिक चंद्रशेखर के विद्यार्थी रह चुके थे। औपचारिक सभाओं में भी ये सज्जन माँ बहन की गालियाँ देते थे। चमन नाहल ने अपने उपन्यास 'आज़ादी' में पंजाबी भाषा का गुणगान करते हुए एक चरित्र से कहलवाया है - गंगा का पानी भैनचोद इतना पवित्र है....

कभी कभी ऐसी विकृतियाँ ही जीवन को अर्थ देती हैं। अगर सचमुच हममें कोई ऐब न हो तो जीवन जीने लायक न होगा। पर यह भी हमें ही सोचना है कि ऐब हो तो कितना।

Thursday, November 10, 2005

इन-ब्रीडिंग

परसों दैनिक भास्कर से एक रीपोर्टर का फोन आया - इन-ब्रीडिंग पर आर्टिकल कर रहे हैं। एक सर्वेक्षण के अनुसार पी यू में ७८% अध्यापक यहीं से डिग्री लिए हुए हैं।
मैंने एक अरसे से इन-ब्रीडिंग के खिलाफ सार्वजनिक रुप से मत प्रकट कर अनेक दुश्मन बनाए है। कई बार निजी रुप से बंधुओं को समझाने की कोशिश की है कि मैं जो लोग पदों में नियुक्त हैं उनके खिलाफ नहीं हूँ। मेरा इस विषय पर एक मत है और वह शिक्षा व्यवस्था के बारे में एक मत है। पर जो लोग इन-ब्रेड हैं, इन्हें तो शायद ऐसा लगता है कि जैसे मैं पैदा ही उनका कत्ल करने के लिए हुआ हूँ। यह दुर्भाग्य पूर्ण है और हमारी सोच में लोकतांत्रिक तत्वों के अभाव को दर्शाता है। उस रीपोर्टर को मैं क्या कहता - मुझे इस तरह के फोन साक्षात्कारों से बड़ी चिढ़ है - मैंने कहा कि दुनिया भर में वे तमाम शिक्षा संस्थान जो अपने स्तर के लिए जाने जाते हैं, उनमें अध्यापकों की पृष्ठभूमि में खासी विविधता है। यह सार्वभौमिक सत्य है। भारत की एलिट संस्थाओं के बारे में कहा जा सकता है कि उनको आर्थिक अनुदान अधिक मिलते हैं, पर पैसे लेने के लिए भी जो बौद्धिक शक्ति चाहिए, वह प्रांतीय विश्वविद्यालयों में कम है या दरकिनार है। ऐसा इसलिए भी है कि इन संस्थाओं में जो मूल्य हावी हैं, वे इन-ब्रीडिंग से उपजे हैं।

पाँच साल पहले मेरे पी एच डी शोध अध्यापक (गाइड) प्रिंस्टन से आए थे। उन्हें मैं शिमला घुमाने ले गया। वहाँ शिक्षा व्यवस्था पर बातचीत के प्रसंग में मैंने पूछा कि अमरीका में यह कैसे हुआ कि अधिकतर संस्थाओं में इन-ब्रीडिंग नहीं है। उनका जवाब सोचने लायक था - हमने डेढ़ सौ साल पहले ही समझ लिया कि इन-ब्रीडिंग हमारे हित में नहीं है।

तब से मैं अक्सर कहता हूँ कि हमारे डेढ़ सौ साल अभी आने हैं और यह सही भी है। हमारा समाज अभी भी मूलतः सामंती है। उसी का प्रतिफलन हम अपनी संस्थाओं में देखते हैं। १९८५ में जब से मैं हिंदुस्तान लौटा, मैंने कई आलेखों में लिखा कि आई आई टी (या आई आई एस सी) और केंद्रीय विश्वविद्यालय हमारी शिक्षा व्यवस्था की बुर्ज़ुआ संस्थाएं हैं और प्रांतीय विश्वविद्यालय सामंती संस्थाएं। प्रांतीय विश्वविद्यालयों में अधिकतर लोगों की सोच विशुद्ध सामंती होती है। नतीज़तन आप प्रांतीय विश्वविद्यालयों में अक्सर हास्यास्पद स्थितियों का सामना करते हैं। अनंत उदाहरण हैं। एक ताज़ा उदाहरण है। सामंती सोच का एक पक्ष है बुर्ज़ुआ लोगों की नकल करने की कोशिश करना। इसलिए अगर आई आई टी में सेमेस्टर पद्धति है तो हम भी इसे अपनाएंगे। अच्छी बात है। पर चूँकि हम उनकी तरह परंपराओं से मुक्त नहीं हैं तो नतीज़ा यह कि हर मध्यावधि इम्तहान के वक्त पढाई बंद। औपचारिक रुप से नहीं (फिर तो कलई खुल जाएगी), व्यवहार में। पिछले साल किसी विषय में फेल किया हुआ छात्र इस साल उसी सेमेस्टर के पेपर में बैठेगा तो टाइम-टेबल को ऐडजस्ट करना पड़ेगा और सामंती व्यवस्था में इतनी छूट है नहीं कि अध्यापक ऐसा आसानी से कर ले; इसलिए पुराने साल फेल किए छात्रों के लिए अलग से इम्तहान होंगे। यानी कि साल में तकरीबन चार महीने इम्तहान ही इम्तहान। आई न हँसी। सबको नहीं आएगी। उन्हीं को आएगी, जिन्होंने बेहतर व्यवस्थाएं (यानी के बुर्ज़ुआ) देखी हैं। आजकल विश्वविद्यालयों पर भी दबाव है कि वे अपना खर्च कम करें तो बहुत सारा प्रशासनिक काम अध्यापकों को करना पड रहा है। इम्तहानों की व्यवस्था और प्राप्त अंकों को अंतिम सारणियों में (जिनके आधार पर मार्क शीट बनती है) लिखना, यह सब भी हम खुद करते हैं। तो हुआ क्या कि किसी के ५२ अंक थे और गलती से चढ़ गए २५, यानी कि फेल। जब छात्र इस काम के लिए जिम्मेवार अध्यापक के पास गई तो वे परेशान। सामंती सोच का एक बड़ा हिस्सा बेमतलब का डर और बेमतलब का दर्प भी होता है। तो छात्र को कह दिया गया कि हो जाएगा। काफी समय तक हो जाएगा का आश्वासन चलता रहा, आखिर एक समय छात्र ने औपचारिक रुप से आवेदन कर ही दिया। कोई छः महीनों के बाद मामला मेरे पास भी आया। मैंने कहा इसमें क्या है, गलती किसी से भी हो सकती है, सारे प्रमाण देख लिए जाएं, अगर हम आश्वस्त हैं, तो गलती सुधार ली जाए। सोचिए कि इस काम में अब तक कितने लोगों का कितना वक्त लगा होगा और काम अभी तक हुआ या नहीं। आखिरी बात पहले बतला दूँ, अभी तक नहीं हुआ, हालांकि मैंने छात्र को आश्वस्त किया है कि देश के राष्ट्रपति भी इस त्रुटि के संशोधन को नहीं रोक सकते। कम से कम पंद्रह अध्यापकों और प्रशासनिक कर्मचारियों ने और दर्जनों छात्रों ने इस पर कई महीनों से अपना वक्त लगाया है।
और दोस्तों, सच यह है कि यह कहानी देश के एक बेहतर प्रांतीय विश्वविद्यालय की है। वैसे सही मायने में यह प्रांतीय भी नहीं है। पर इसका स्वरुप और यहाँ की मानसिकता प्रांतीय है। पर इस सबका इन-ब्रीडिंग से क्या लेना-देना? है, जहाँ इन-ब्रीडिंग कम होती है, विविधता होती है, वहाँ लोगों को निजी संबंधों के जरिए नहीं, बल्कि प्रोफेशनल तरीकों से काम करने की आदत होती है। यह विषय, इसका मनोविज्ञान, जटिल है, विस्तार में लिखने के लिए मुझे हिन्दी टाइपिस्ट ढूँढना पड़ेगा। संक्षेप में, इन-ब्रीडिंग एक विकार है। इस एक विकार पर नियंत्रण हो पाए तो प्रांतीय विश्वविद्यालयों में व्याप्त भयंकर भ्रष्टाचार में काफी कमी आ जाए। मेरे जैसे कई लोगों के अपना नुकसान करवाते हुए लगातार शोर मचाने के कारण राष्ट्रीय स्तर पर इसके खिलाफ थोड़ी बहुत हलचल हुई है, पर अभी तक कोई प्रभावी कदम नहीं दिखता।

Wednesday, November 09, 2005

कुछ फ्रांस, कुछ अपना दुःख

फ्रांस में जो कुछ हो रहा है, इस पर कितना सच हमें पता चल रहा है और कितना नहीं! हमारी पीढ़ी तक के लोग कालेज के दिनों में अल्जीरियाई मनःश्चिकित्सक और सैद्धांतिक चिंतक फ्रांत्स फानों की पुस्तकें, खास कर 'रेचेड आफ द अर्थ' पढ़ा करते थे। उत्पीड़ित की हिंसा, इन्कलाबी हिंसा और आतंकवादी हिंसा या जिसे मोटिवलेस हिंसा कहते हैं, इनमें फर्क क्या है, यह समझना ज़रुरी है और पहली दो किस्म की हिंसाओं को समझने में फ्रांत्स फानों की पुस्तक मदद करती है। दुनिया में जितना कुछ गलत है, उसको देखते हुए आश्चर्य होता है कि सचमुच चारों ओर हिंसा इतनी कम कैसे है। फिर भी, जैसे रवींद्रनाथ ठाकुर ने लिखा है, 'है दुःख, है मृत्यु, विरह दहन लागे, फिर भी शांति, फिर भी आनंद, अनंत... ' ।
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इतनी उम्र हो गई, अब भी यहाँ की लालफीताशाही पर गुस्सा आता है। सरकारी एजेंसी का पैसा, उन्हीं की मीटिंग, फिर भी तीन महीनों से टी ए बिल पास नहीं हुआ। क्या हुआ कि वी सी साहब ने दरखास्त पर 'ऐज़ पर रुल्स' लिख दिया है। आखिर इसमें क्या समस्या है, हर चीज़ ही ऐज़ पर रुल्स होनी चाहिए। पर यहाँ इसका मतलब होता है कि क्लर्क बाबू जी समझ लें साहब को कोई गरज़ नहीं कि पैसा पास होता है या नहीं। जब मैं शिक्षक संगठन का अध्यक्ष था, एक बार उन्हें बतलाया था, तो बोले मैं तो हमेशा ही ऐज़ पर रुल्स लिखता हूँ। मैंने बतलाया कि मैं ऐसे मामलों से वाकिफ हूँ जब विश्वविद्यालय के पैसे लेकर कभी शोध कार्य न करने वाला और पदोन्नति में रुका हुआ व्यक्ति भी हवाई जहाज से उड़कर दूर शहरों में घूम आया है। साहब को क्या फर्क पड़ना था, साहब तो साहब हैं, अपने पराए का एक हिसाब है तो है।
बहरहाल इन बातों से दिमाग नाहक परेशान ही रहता है।
इसलिए दोस्तो, हमारे जैसे बिंदास लोग भी विश्वविद्यालयों में दुखी ही रहते हैं। कह सकते हैं कि दुःख नंबर एक सौ दो आपने आज जाना। धीरे-धीरे बाकी पाँच सौ छियासठ भी जान जाएंगे। इसलिए बड़े दुखी मन से ही मैं भी यहाँ से चलने की तैयारी में हूँ। वैसे भी अपने विभाग में कभी भी अपने आप को वांटेड महसूस नहीं किया। जब आया था, तब शोधकार्य में वैसे ही कोई महत्वाकांक्षा नहीं थी, मतलब जो भी होगा ठीक है मानकर प्रिंसटन से सीधा यहाँ आया था। दस-बारह साल तक तो पूरा गैंग बनाकर कुछ लोग परेशान करते रहे। बिंदास था, बेहतर दुनिया देखी थी, इसलिए लगातार परेशानी के बावजूद ज़िंदा रहा। जब करने को कुछ था ही नहीं तो दो साल मध्य प्रदेश में 'एकलव्य' संस्था में रहा। फिर मुख्यतः पारिवारिक कारणों से ही थोड़ी देर के लिए अमरीका वापस गया। विज्ञान, साहित्य, पत्रकारिता, थोड़ी बहुत सामाजिक-राजनीतिक गतिविधियाँ, सब कुछ साथ साथ चलता रहा। छात्रों की तीन-चार पीढ़ियों के साथ अलग-अलग तरह के काम किए।
नागरिक अधिकारों के लिए, लोगों में वैज्ञानिक चेतना फैलाने के लिए, साक्षरता आंदोलन, कुछ न कुछ करते ही रहे। अब यहाँ से मुक्त होने का समय आ रहा है, तो तकलीफ होती ही है।

Tuesday, November 08, 2005

भारतीय होने पर गर्व

अभी साइमन सिंह की 'फेर्माज़ लास्ट थीओरेम' कुछ ही पन्ने पढ़े थे, इसी बीच एक और अच्छी किताब मिल गई - सूज़न ब्लैकमोर की 'कांससनेस: ए वेरी शार्ट इंट्रोडक्शन'। जितना पढा मज़ा आ गया। बहुत पहले साइंटिफिक अमेरिकन में जोसेफसन के बारे में पढा था कि कैसे अतिचालकता (सुपरकंडक्टिविटि) पर काम कर नोबल पुरस्कार पाने के बाद वे कांससनेस (चेतना) पर शोध करने लगे थे। काफी हद तक अपनी सुध-बुध खोकर काम करते थे। बहरहाल ब्लैकमोर की पुस्तक में थोड़े से पन्नों में चेतना के दार्शनिक, मनोवैज्ञानिक और जैववैज्ञानिक पक्ष पर बखूबी से लिखा गया है। अनुवादक ध्यान दें, यह अनुवाद करने लायक पुस्तक है। जिन्हें वैदिक ज्ञान या पुनर्जन्म आदि ढकोसलों की खोज है, वे इसे न पढ़ें। यह एक विशुद्ध वैज्ञानिक विषय-वस्तु की पुस्तक है, आम पाठक के लिए लिखी हुई।
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काश्मीर में भारत-पाक सीमा की खबर आज सुर्खियों में थी। लोगों ने सीमा पार कर अपने रिश्तेदारों से मिलने के लिए बेताबी से कोशिश की और पाकिस्तानी पुलिस ने आँसू-गैस बरसा कर उन्हें रोका।
पता नहीं कितने समय तक काश्मीर के लोगों को यह यातना सहनी होगी। भारत में उनके हकों की लड़ाई लड़ने को देशद्रोह माना जाता है। उनके पक्ष में बोलने वाले लोग कोई नहीं। थोड़े बहुत जो हैं भी, उन्हें पापुलर मीडिया में जगह नहीं मिलती। एकबार किसी सभा में मैंने इसे भारतीय लोकतंत्र की कमज़ोरी कहा तो एक वक्ता ने प्रतिवाद करते हुए कहा कि अखबारों में हर रोज़ पृथकतावादियों के बयान छपते हैं, जबकि मेरा आशय पृथकतावादियों से नहीं, बल्कि हमारे जैसे साधारण नागरिकों से था, जो काश्मीर के प्रति भारत या पाकिस्तान की नीतियों से सहमत नहीं। हाल में एक राष्ट्रीय अखबार में मेरे लिखे एक लेख में काश्मीर प्रसंग में लिखे शब्द 'आज़ादी' को 'कथित आज़ादी' कर दिया गया, बिना मुझसे पूछे ही। स्पष्ट है कि डेस्क संपादक को लगता है कि आज़ादी शब्द से कहीं खतरा है। जबकि सच्चाई यह है कि इस तरह की मानसिकता हमारे लोकतांत्रिक रुप से पिछड़े होने को ही दर्शाती है। दूसरी ओर प्रोफेसर परवेज़ हूदभाई की रीपोर्ट में यह पढ़कर भारतीय होने पर गर्व से जी भर आया कि इकबाल अहमद फाउंडेशन द्वारा एकत्रित भूकंप राहत-कोष में सबसे अधिक राशि एक आप्रवासी भारतीय ने दिए हैं - दस हजार डालर।

Sunday, November 06, 2005

अभिव्यक्ति और समर्थ

शहर में जो साहित्यिक गतिविधियाँ लगातार होती हैं, उनमें महीने के पहले शनिवार वीरेंद्र मेंहदीरत्ता के घर होने वाली 'अभिव्यक्ति' नामक गोष्ठी प्रमुख है। कई वर्षों से यह गोष्ठी लगातार होती रही है। इस बार निर्मल वर्मा और अमृता प्रीतम पर बात होनी स्वाभाविक थी। निर्मल वर्मा के आखिरी उपन्यास “अंतिम अरण्य“ पर अतुल वीर अरोड़ा ने अच्छा आलेख पढ़ा। मेरा दुर्भाग्य कि न ही मैंने उपन्यास पढ़ा है और न ही समय पर गोष्ठी में पहुँचा, पर आखिरी दो-चार बातें जो सुन पाया, लगा कि अतुल का यह काम महत्वपूर्ण है। इतना सुना नहीं कि न्यायपूर्ण ढंग से कोई टिप्पणी कर सकूँ, इसलिए अगर इसे पढ़कर किसी को इस आलेख के बारे में जिज्ञासा हो तो उन से सीधे संपर्क करें।
इस पाठ के बाद की चर्चा अच्छी नहीं रही। विचारधारा और साहित्यिक व्यक्तित्व आदि पर झगड़ा होता रहा। कितना अच्छा होता अगर उनकी कुछ रचनाएं पढ़ी जातीं। अमृता पर तो कोई बात ही नहीं हुई।
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साहित्य में क्या उत्कृष्ट है, क्या नहीं, इस पर विवाद तो हमेशा ही रहेगा। अधिकतर लोग एक सीमा से अधिक न तो अमूर्त्त चिंतन कर सकते हैं, न ही नवाचार का प्रयास कर सकते हैं। इसलिए बात संप्रेषणीयता और लिखने के मकसद पर आ जाती है। कुछ लोग आज भी सौ साल पहले के अंदाज़ मे ही लिखते रहते हैं। आप लाख समझाइए, वे अपनी शैली जरा भी नहीं बदल सकते। कुछ और लोग कथ्य को कुछ मानते ही नहीं। वे रुप की ही तलाश में रहते हैं। अच्छा है कि मैं साहित्य का नहीं, विज्ञान का अध्यापक हूँ और इन बातों को देखता-सुनता हूँ तो एक अलग ही किस्म के रसास्वादन के साथ। बहरहाल, गोष्ठी में अक्सर ऐसी रचनाएं पढ़ी जाती हैं, जिनका साहित्यिक स्तर बहुत ही निम्न होता है। कई-कई बार इन लोगों को यह बताया गया है कि सिर्फ चरित्र या विषय-वस्तु अच्छी रचना नहीं बनाते। पर ... ... ...
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कभी इसी गोष्ठी में समर्थ से मेरा परिचय हुआ। बदकिस्मती से जिन दिनों सबसे पहले उसका नाम सुना था, कुछ लोगों ने अंग्रेज़ी में लिखी उसकी कविताओं को बहुत तूल दिया हुआ था। अभी स्कूल से निकला ही था, अंबाला में पला, अंग्रेज़ी लिखता भी तो क्या लिखता। मुझे उसके संग्रह की समीक्षा लिखने के लिए भी कहा गया। और मैंने बात अनसुनी कर दी। दो-तीन साल बाद जब गोष्ठी में मैंने उसे समझाया कि अंग्रेज़ी उसकी natural भाषा नहीं है, तो वह माना नहीं। धीरे-धीरे उसकी अंग्रेज़ी भी सुधरी, जयंत महापात्र की 'चंद्रभागा' जैसी कुछ अच्छी पत्रिकाओं में रचनाएं भी छपीं। अब कहा जा सकता है कि वह अंग्रेज़ी में अच्छी कविताएं लिखता है। अब दिल्ली में काम करता है और अंग्रेज़ी के माहौल में है, पर अब छः महीने से अंग्रेज़ी में लिखना बिल्कुल बंद कर दिया है और हिन्दी में लिखता है। शायद किसी भी अच्छे रचनाकार को यह अहसास होगा ही कि अपने परिवेश की बोली में ही बेहतरीन सृजन हो सकता है।
समर्थ ने कल बतलाया कि 'पहल' में उसकी कविताएं आ रही हैं। समर्थ कविता-कर्म को गंभीरता से लेता है। अगर आज की दौड़-भाग में अपने कवि को वह ज़िन्दा रख सके, तो हिन्दी के एक बेहतरीन कवि को आप जान रहे हैं।
'बेहतरीन सृजन' से याद आया। संस्कृत और फारसी के शब्दों (और साथ देशज) का जैसा गड्ड-मड्ड हिन्दी में संभव है और किसी भाषा में शायद ही हो। इस मायने में हिन्दी में लोकतांत्रिक संभावनाएं अनंत हैं।
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कुछ तो मुझे विज्ञान की दुनिया के बारे में भी लिखना चाहिए। चूँकि यह मेरे लिए रोटी से जुड़ी दुनिया है, इसमें मेरी तकलीफें ज्यादा हैं। लिखेंगे, कभी उस पर भी लिखेंगे।

Friday, November 04, 2005

सांस्कृतिक आंदोलन की नई शुरुआत

हिन्दी में ब्लॉग लिखना हमारे जैसों के लिए कोई आसान बात नहीं। करीब पंद्रह साल पहले हावर्ड ज़िन की अमरीका के जन-इतिहास वाली पुस्तक का अनुवाद करते हुए हिन्दी में टाइपिंग शुरू की थी। दसेक पन्ने कर के दम निकल गया था। वापस हाथ से लिखने पर आ गया था। यह तो मेरे मित्र चेतन के लगातार कहते रहने पर टाइपिंग भी और ब्लॉग भी शुरू किया। अपने दफ्तरी काम के लिए मैं लिनक्स का इस्तेमाल करता हूँ, पर ओपेनऑफिस में हिन्दी का ध्वन्यात्मक फॉन्ट मिल नहीं रहा था। इसलिए विंडोज़ में शुरू किया। आखिर चेतन ने लिनक्स के लिए भी हिन्दी का इनपुट मेथड और ध्वन्यात्मक फॉन्ट इस्तेमाल ढूंड ही निकाला। हालांकि अभी भी जीएडिट से करना पड़ रहा है, पर अगर आप मेरे पहले वाले चिट्ठे देखें तो पाएंगे कि यह निश्चित ही बेहतर फॉन्ट है। जिन्होंने भी इस पर काम किया है, सब को धन्यवाद।
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सांस्कृतिक आंदोलन की नई शुरुआत

कल शाम टैगोर थीएटर में इप्टा का कार्यक्रम था। तीन नाटक थे। कुछ ही दिन पहले युवा छात्रों के एक समूह को मैं इप्टा के बारे में बता रहा था। बड़ा अजीब लगता है कि इस मुल्क में एक ही साथ कितनी संस्कृतियाँ हैं। ऐसे युवा छात्र जिन में सामाजिक चेतना काफी है, वे इप्टा के बारे में कुछ नहीं जानते हों तो आश्चर्य होगा ही। आखिर गाँव-गाँव तक फैला हुआ एक सांस्कृतिक आंदोलन दो पीढ़ियों में ही स्मृति से विलुप्त होने लगे तो चिंता होनी चाहिए। फिर मैंने गौर किया कि जिन छात्रों से मैं बात कर रहा था वे सभी बड़े शहरों से थे। बड़े शहरों में, खासकार उत्तर भारत में, वैश्वीकरण और उपभोक्ताबाद का असर बहुत ज्यादा है। इसी का एक फल विरोध की संस्कृति का स्मृति से विलुप्त होना है।
कल तीन नाटक और कुछ लोक गीतों का कार्यक्रम था। पहला हमारे विश्वविद्यालय के इंडियन थीएटर विभाग से हाल में ही अवकाशनिवृत्त प्रोफेसर रानी बलवीर कौर का लिखा और निर्देशित मुख्यतः कैफी आजमी के गीतों पर आधारित “वक्त ने किया क्या हसीं सितम“ था। इस में ज्यादातर फिल्मी गाने ही थे। भावुक माहौल था और नाटक का अंदाज़ भी भावुकता से भरपूर था। दूसरा नाटक अजमेर औलख का लिखा और जगदीश खन्ना निर्देशित “चिनाव दे पाणी“ मुझे बहुत अच्छा लगा। गंगा देवी नाम की एक बिहारी लड़की को पंजाब का एक किसान खरीद लाता है। पर गरीबी की वजह से उसे एक मानसिक रुप से पिछड़े हुए लड़के को बेच डालता है। उस लड़के के बाप की नज़र लड़की पर है। इसी बीच गंगा देवी जो अब हरवंस कौर बन चुकी थी और सुबह-सुबह गुरुद्वारा जाने लगी थी, अचानक अपने किशोरावस्था के पुराने प्रेमी को घर पर पाती है। वे भागने का षड़यंत्र करते हैं। लड़के के बाप को पता चलता है तो अपने हाथ से लड़की छूटते देख वह उसे मार डालता है। नाटक पारंपरिक शैली में है, संवादों में लोकगीतों की भरमार थी, पर सबसे अच्छी बात इसका विषय-वस्तु है। पंजाब में यू पी बिहार से आए लोगों के साथ वैसे तो भेदभाव नहीं किया जाता, पर उन्हें अवहेलना की नज़रों से देखा जाता है। यहाँ तक कि पिछले तीस वर्षों में “भइया“ शब्द ही अपमानजनक विशेषण बन गया है। ऐसे में यह नाटक लिखा जाना काबिले तारीफ है और यह दर्शाता है कि पंजाब में भले लोगों की कमी नहीं है।
तीसरा नाटक संतोख सिंह धीर की कहानी पर आधारित संजीवन सिंह का लिखा और निर्देशित "डैन (डायन)" था। अंधविश्वासों और खासकर इनकी वजह से के औरतों के शोषण के खिलाफ यह नाटक कला पक्ष से तो कमज़ोर था, पर चूँकि बात साधारण लोगों तक पहुँचने की है, इसलिए इसे सिर्फ कला के नज़रिए से देखना गलत होगा।
गीत गाने वाले छोटे शहरों से आए युवा गायक थे और बिना किसी साज के जिस तरह दर्द भरी आवाज़ में उन्होंने गाया, वह सचमुच कमाल का था।

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Wednesday, November 02, 2005

निर्मल वर्मा अमृता प्रीतम

अल्लाह ! यह कौन आया है
कि लोग कहते हैं
मेरी तक़दीर के घर से मेरा पैगाम आया है...
ज़िस दिन निर्मल वर्मा के निधन का समाचार आया, मैंने कहीं लिखा कि प्राहा के दिन, लंदन की रातें और शिमला की ज़िंदगी भी क्या होती अगर निर्मल वर्मा कल तक न होते। कैसा दुर्योग कि दो ही दिनों बाद अमृता प्रीतम चल बसीं। लंबे समय से दोनों ही बीमार थे, इसलिए एक तरह से मानसिक रुप से हम लोग तैयार थे कि किसी भी दिन हमारे ये प्रिय जन रहेंगे नहीं। मेरा दुर्भाग्य यह है कि मैं दोनों से ही कभी नहीं मिल पाया। एक बार जब निर्मल चंडीगढ़ आए तो मैं यहाँ नहीं था। शिक्षक संघ का अध्यक्ष बनने के बाद उनको भाषण के लिए निमंत्रित किया तो गगन जी ने फोन पर बतलाया कि वे बीमार थे। अमृता पंजाबी में लिखती थीं और चंडीगढ़ के बाहर के पंजाबी रचनाकारों से मेरा सरोकार वैसे ही कम रहा। यह सोचता हूँ तो लगता है कि केमिस्ट्री पढ़ने-पढ़ाने से अलग दूसरी दुनिया में मुझे साहित्य से इतर और मामलों से बचना चाहिए।
अमृता को मैंने निर्मल से पहले पढ़ा। कलकत्ता के खालसा स्कूल की लाइब्रेरी से उनका उपन्यास आल्ल्ना (आलना) पढ़ा था। इसके पहले शायद एक ही पंजाबी उपन्यास पढा था, नानक सिंह का चिट्टा लहू। अमृता के उपन्यास का गहरा असर मुझ पर पड़ा था। निर्मल की कहानियाँ पहले पढ़ीं, उपन्यास बाद में। तब तक उम्र भी ऐसी बातों को समझने लायक हो गई थी, जिन पर इन रचनाकारों ने लिखा था। प्रिंस्टन से न्यूयार्क आकर कोलंबिया यूनिवर्सिटी की लाइब्रेरी से मुक्तिबोध की कविताओं के साथ ही एक बार निर्मल वर्मा का वे दिन ले गया।
मुझे लगता है कि इन दोनों रचनाकारों की जो बात मुझे सबसे ज्यादा आकर्षित करती है, वह है उनका अराजक आत्म-घोष। अमृता ने एक बार शायद ज्ञानपीठ सम्मान मिलने के बाद एक बांग्ला अख़बार आजकल को दिए इंटरविउ में यह कहा कि हम प्यार में गिरना क्यों कहते हैं, (ह्वाई डू वी फॉल इन लव), हम तो प्यार में उठते हैं। साक्षात्कार लेने वाले ने कमरे का वर्णन देते हुए लिखा था कि प्रवेश करते ही कमरे की दीवार पर टंगी एक विवस्त्र महिला की तस्वीर दिखती है, जिसके अंग कविता के शब्दों से ढँके हैं। मेरी माँ को यह इंटरविउ इतना अच्छा लगा कि उसने इसकी कटिंग डाक से मुझे प्रिंस्टन भेज दी। मैं हैरान था और बाद में मैंने समझा कि यही कवि की ताकत होती है कि वह अपनी बात से किसी भी व्यक्ति को अंदर तक झिंझोड़ जाता है।
मैं निर्मल को भी मूलतः कवि प्रकृति का मानता हूँ। प्राहा या यूरोप के उनके अन्य इलाकों पर आधारित उनकी रचनाओं में दरअसल एक अपूर्ण प्रेम की बेतहाशा तलाश ही मुझे लगातार दिखती है। बाद में गंभीर स्वर में (जैसे धुंध से उठती धुन में संकलित संस्मरणों में) उन्होंने जो लिखा उसमें उनका मूल कवि स्वरुप खो गया लगता है।
मैं जब चंडीगढ़ आया था तो वे पंजाब में आतंकवाद के शुरुआती दौर के दिन थे। अमृता की मैं आखां वारिस शाह नूँ और दीगर रचनाएं जगह-जगह पढ़ी जाती थीं। पंजाबी के सभी कवि लेखक एक जुट होकर सांप्रदायिकता के खिलाफ मुखर थे, हालांकि कुछ ही साल पहले हो चुके दिल्ली के दंगों का गहरा सदमा उन पर छाया हुआ था। अमृता की भूमिका इन दिनों बिल्कुल स्पष्ट थी। उन्होंने कट्टरपंथ को हाशिए भर की भी जगह न दी। उनकी पत्रिका नागमणी पढ़ने पर ऐसा लगता था कि जैसे किसी और ही पंजाब में हम रहते हैं।
थोड़े ही दिनों पहले उनके बारे में कई आलेख, इमरोज़ के साक्षात्कार आदि पंजाबी के अखबारों में छप रहे थे। पढ़कर उनके प्रति मन में अगाध प्यार उमड़ आता था। मेरे मित्र फिल्म-निर्माता दलजीत अमी ने एक बार बतलाया कि किसी ने अमृता से कभी पूछा था कि यौवन और बढ़ती उम्र के बारे में उनके क्या खयाल हैं, तो उनका जवाब था कि क्या आपको लगता है मेरी उम्र सोलह साल से ज्यादा है? इसी तरह निर्मल का रचनाकार भी स्वभाव से चिरकुमार था।
अंत में अपनी पसंद की अमृता की कुछ पंक्तियाँ:
ओ, मिल के मालिक
तू मांस की एक कोठरी तो देता
कि जिसकी ओट में
मैं घड़ी भर अलसाती
पैरों को माँजती
एड़ियों को कूजती
उबटन लगाती
और कुछ निश्चिंत होकर
मैं अपने मरद से मिलती
ओ खुदाया....।
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हिन्दी कविता की एक ब्लॉग साइट देखी (hindipoetry.blogspot.com)। कितना ही अच्छा होता अगर समकालीन कविता को इसमें अधिक जगह मिलती। पर शायद मुनीश (जो साइट चला रहे हैं) को मधुर कविताएं ही अच्छी लगती हैं। हम जो प्यार को भी विरोध मान कर चलते हैं, हमारी कविताएं उन्हें नहीं भाएंगीं। बहरहाल, अच्छा काम कर रहे हैं, उन्हें बधाई देता हूँ।
मेरी १९९५ तक की कविताओं का संग्रह, डायरी में तेईस अक्तूबर पिछले साल रामकृष्ण प्रकाशन, विदिशा से प्रकाशित हुआ है। इसकी एक समीक्षा २८ सितंबर के इंडिया टूडे (हिन्दी) में आई है। यह मेरा दूसरा कविता संग्रह है। समकालीन ताज़ा कविताएं पल-प्रतिपल के ताज़ा अंक में हैं।

Tuesday, November 01, 2005

दीवाली, धोनी और ज़िंदगी की शुभकामनाएं

दीवाली

कल कलकत्ता से आए मित्रों अदिति और देवनाथ के साथ सतरह सेक्टर गया था। दीवाली की रौनक भी और साथ चंडीगढ़ में शरत की लुभावनी शाम भी। इसके ठीक पहले उन्हें लेज़र वैली ले गया। वहाँ तकरीबन कोई न था। सड़कें भी वीरान। प्रकाश इतना कम कि हालांकि सूरज को डूबे अभी आधा घंटा ही हुआ था, फिर भी पार्किंग की जगह देखने में दिक्कत हुई (आँखें भी कमजोर पड़ रही हैं)। मित्र बौद्धिक मिजाज़ के थे। देवनाथ तो बहुत अच्छा गायक भी है। लेज़र वैली का शांत माहौल हमें खूब भाया।

सतरह सेक्टर में हमेशा की तरह भीड़ दिखी। लगा कि शायद उम्मीद से कम है। थोड़ी बहुत शापिंग हमने भी की। जब से मैं चंडीगढ़ आया हूँ दीवाली का त्योहार ही मुझे सबसे अच्छा लगता है। मौसम इन दिनों इतना बढिया होता है, जैसे दीवाली तो बनी ही चंडीगढ़ के लिए है।

ऐसे दिनों में पुरानी बहुत बातें याद आती हैं। कई बार लगता है कि आज के मोबाइल पर दो लाइन या डिजिटल मेसेज भेजने के जमाने में किसको समझ होगी कि वह भी क्या दीवाली होती थी। मैंने कलकत्ता में काली पूजा के त्योहार को ही देखा था। उत्तर भारत की दीवाली तो सबसे पहले चंडीगढ़ में ही देखी थी। कलकत्ता में काली पूजा त्योहारों के महीने का आखिरी पड़ाव होता था। इसके बाद इम्तहानों की तैयारी शुरु होती थी (उन दिनों कलकत्ता में स्कूल की वार्षिक परीक्षाएं नवंबर के आखिर से दिसंबर तक में होती थीं)। इस लिए काली पूजा और हल्की ठंड (जो अब कलकत्ता में बिल्कुल नहीं होती) का अलग ही रोमांच होता था।

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आज तो लगता है कि ज्यादातर लोग धोनी की धुनाई की खबरें ही लिखेंगे। मैच को जिता डालना अपनी जगह और दस छक्के! बल्ले, वई, बल्ले। दो ही दिनों पहले आतंकवादियों की घिनौनी कार्रवाई से जो उदासी छाई थी, उसे धोनी ने धो दिया। इसलिए ऐ मनहूस मौत के सौदागरो, जान लो कि हम ज़िंदा हैं। हम काश्मीर, हम पाकिस्तान में ज़िंदा हैं, हम हिंदुस्तान और दुनिया के दीगर मुल्कों में ज़िंदा हैं, कोई लश्कर, कोई बिन लादेन, कोई बुश हमें खत्म नहीं कर सकता। हम ज़िंदा हैं कि हममें ज़िंदा रहने की गहरी तमन्ना है।

तुम लाशों का कारोबार करने वालो, तुम्हारी खून की होली हमारी ईद और दीवाली नहीं रोक सकती। देखो कि हम ज़िंदा हैं और ज़िंदगी की शुभकामनाएं बाँट रहे हैं।